哲學教授謀殺上帝 - 馮睎乾
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據聞上帝最近死了，涉嫌兇手是兩個哲學教授，一個叫王偉雄，一個叫劉創馥，天使大統領米迦勒正在調查，可能以"Theocide through Logos"罪名──是天國法律術語，可譯為「通過語言或邏輯殺神」──拘捕他們，關鍵證物是兩人合著的《宗哲對話錄》。
這部書中，王偉雄和劉創馥輪流扮演兩個角色，一是哲懷，代表懷疑宗教的哲學人，一是宗信，代表擅長哲學思辨的教徒，雙方互相辯難，但哲學一邊總佔上風。上帝全知，他們一邊寫，祂一邊讀，越看越氣憤，可惜自新約朝代起，太子耶穌把持朝政，上帝無兵權在手，再不能用洪水滅世，憋着一肚子悶氣無處發洩。才看到第二章，上帝就哇的一聲吐了大口鮮血，苦撐到第九章，未看完就駕崩了。
我認識王教授，也為此書寫了幾句推薦語，弒神罪大，為友為己都要了解真相，於是問王兄：「點解宗信成日拗唔贏哲懷，係咪打假波先？」王兄誓神劈願說，他和劉創馥扮宗信時，已盡力捍衛他的宗教立場，辯論落下風也無可奈何。我儘管相信王兄，但憤怒的天使以及地上的教友，未必這麼輕易就接納他的供詞。
由於宗信主要也是從哲學角度探討宗教，辯論招式難免跟哲懷相近。儘管兩者都能言善辯，學識豐富，但辯論設定對宗信不利，像同門師兄弟比武，雖功力相若，但比賽規則表明，一個可攻可守，另一個只守不攻，勝負還用說嗎？例如第二章談宗教與迷信，哲懷、宗信都同意迷信有三個條件：一是相信超自然或神秘力量存在，二是盲信而不知其所以然，三是有趨吉避凶心態。不要說上帝，我讀到這裏也有異議。書中講的宗教，信仰核心正是超自然力量的存在，討論宗教是否迷信，必包括討論我們能否合理地相信這種力量，宗信實在不該輕易讓步，把這核心信仰當成迷信條件之一。何況形容一個人「迷信」，也不一定要他相信甚麼神秘力量，比如說，有人迷信偏方治癌，或迷信微波爐致癌，都不涉及「超自然或神秘力量的存在」。
談到迷信第二個條件，宗信指出，很多神學家和哲學家的信仰都有理性基礎，不是盲信。本來這是有力還擊，但哲懷說，他只有興趣談一般信徒的想法，不講神學家和哲學家的信仰，宗信竟任由對手避重就輕，將自己的絕招草草收回，豈不是以己之下駟，對彼之上駟？哲學家談信仰，有很多機智的例子，如中世紀安瑟倫（Anselm）的上帝論證是這樣的：上帝是「你沒法設想比之更大的東西」（aliquid quo nihil maius cogitari potest）；假如有東西只存在於腦中，則你可設想到，同時存在於腦中和現實的，必然大於只存在於腦中的；上帝既是你沒法設想比之更大的，則必然同時存在於腦中和現實，因此上帝存在。懂嗎？不懂不打緊，論證不合理也不打緊，重點是：信徒不一定盲信，他們也可努力理解自己的信仰，這態度跟一般所謂迷信不同。我認為宗信在這裏可回應得更有力。
司托帕（Tom Stoppard）曾在劇作中借一位倫理哲學家之口，諷刺不信神的懷疑論者，說這群聰明人不會輕易認同「火車離開帕丁頓」這句話，即使認同，他們也相信一切跟「火車離開帕丁頓」相關的現象，都可同樣理解為「帕丁頓離開火車」。《宗哲對話錄》的作者當然沒有這樣極端，但他們肯定是懷疑上帝的聰明人。讀者不必認同他們的觀點，反而該想像自己置身其中，該怎樣跟兩大高手周旋，這樣才可得到心智上最大的益處。更重要是，萬一米迦勒興師問罪，你大可一擺手說：「我兩邊都沒幫啊！」
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