為什麼我不是無神論者（下） - 馮睎乾
《2001太空漫遊》
當年徘徊十字路口的修士，如今早已成為神父，但那首歌真是天主呼喚嗎？聖奧古斯丁在無花果樹下聽見兒童歌詠，也是神的安排？抑或只是心理學家所謂「Apophenia」的經驗──於混沌處察覺樣式，在虛無中發現意義？上帝有可能是人類抽象思維的副作用嗎？
十多年前，我在法國一個古城呆了半年。那兒的大教堂有四百年歷史，我閒來無事，就到那裏默坐看書，吐納靈氛。對我來說，上帝從來不是擬人化的仁愛、全能和嫉邪之神，祂更像一個空間，肅穆、靜謐而宏廓。理性討論有沒有神，或神是否全知全能，在我意義不大，理由有二。
首先，假如這討論以探究上帝的存在與本質為宗旨，那早晚會陷入自相矛盾的困局。若你沒空研究這類錯綜複雜如七寶樓台的討論，不妨看看波蘭科幻小說家Stanislaw Lem的《我不事奉》（Non Serviam），作者透過電腦模擬的「類人」，諷刺神、哲學家討論上帝是何其荒謬──那群無辜的討論者只存在於電腦程式，單憑邏輯去推論造物主的屬性，但永遠想像不到，原來「上帝」只是一名教授，正憂慮負擔不起電費而要關掉整個「宇宙」。
其二，信仰歸根究底是個審美問題，不是認知問題。可惜現代人（包括信徒）談論宗教時，往往捨棄本能的感性和美學角度，而代之以時髦的理性和科學標準，如此趨炎附勢，上帝焉得不死？浪子豈能回頭？我信神，純粹因為感受到一種現象以外的美。在我而言，「神」並非指稱全能大愛的造物主，而是指涉人對某種不可企及的事物的無限嚮往，正因為嚮往而得不到，才能有永恆的愛。所以我跟一般教徒不同，我的信仰是建基於祂的缺失，而非臨在；但我也不能視祂為不存在，因為沒有彼岸，我便會喪失家鄉。
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